孝慈文化與當代青年孝慈觀探討

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摘要：孝慈文化是中華民族傳統文化的核心內容，通過梳理界定傳統孝慈文化的基本內涵，分析孝慈文化的當代困境，明確孝慈文化的當代釋義，闡釋當代青年孝慈觀的培育路徑，以引領當代青年對孝慈文化的認同，進而規范青年道德教育，讓傳統孝慈文化在新時代煥發生機與活力。

關鍵詞：孝慈文化；青年；培育路徑；內涵

孝慈文化是中華優秀傳統文化的內容之一。隨著歷史的沉淀，孝慈文化逐漸融入每個中國人的內心。新時代的孝慈文化發展呈現出一種多元化、功利化的趨勢。作為新時代的青年要堅守傳統文化優秀部分加以傳承，以新視角傳承與發揚傳統孝慈文化，筑牢實現中華民族偉大復興的精神根基。

一、傳統孝慈倫理文化的基本內涵

（一）血緣關系為本的孝慈思想傳統的中國不光是以農業立國，更是以孝立國。“從文化生態學（culturalecology）的觀點來看，傳統中國社會所處的生態環境，主要是適合于務農的經濟生活”[1]。在這樣的社會環境下，想要謀生，必須以耕種為主，但是耕種這一謀生方式由單個人來進行是不現實的，因此想要順利地耕種和收獲，需要一個勤奮且關系牢固的團隊來共同進行。較為穩定的團隊，必然是以血緣關系為基礎的家庭團體，家族就成為傳統中國社會中最重要的群體。在此基礎上，以血緣為本的親慈子孝的親情紐帶就逐漸產生了。在孝慈倫理中，血緣是起點和基礎。在傳統中國家庭中，“孝”與“慈”共同維系著家庭倫理關系的發展，形成了中國社會獨有的孝慈觀。在自然界，無論是有性植物還是哺乳類動物，都可以通過孕育后代而構成親子關系，但通常這種親子關系維持的時間較為短暫；相反，人類親子關系的形成和培養需要一定的社會化考驗。“以慈養孝，實際以慈換孝。以孝養慈，實際以孝換慈”。在社會關系中，父母擁有較多的社會資源和物質財富，一般情況下，子女對父母盡孝在一定程度上是想換取相應的精神回饋或某些物質資源。因此，親子之間要建立長久的關系，需要在一系列社會化的經歷后，這樣的過程通常十分艱辛但是卻必不可少。從人類學角度來說，從懷胎十月嬰兒與母體生理上的聯系和養育孩子過程中所說的“孩子三歲之前不離開父母，特別需要父母的愛護照顧”等行為可以看出，親子之間形成的由于價值自覺意識產生的親慈子孝的感情就更加容易。可以說，孝慈倫理之間盡管存在一些功利化的元素，但是以血緣為主的親子關系則更加占領主要位置，以家庭為主要團體、以血緣為基礎的孝親思想必將一直傳承和發展。

（二）自然本性下的責任與義務相統一孝與慈始終是家庭倫理的基本范疇，二者的產生必須有兩個前提：一是以血緣為基礎的親子代際關系，這是家族內部最親密的代際關系；二是個體家庭經濟，這是維護親子關系的經濟基礎。以血緣為基礎的親子關系，孝與慈既維系著家庭內部和諧穩定發展，也促進了后代子孫的延綿。在個體家庭經濟基礎上，每個家庭成員既擁有屬于自己的權利，也要承擔自己的義務。由此保證了家庭內部年幼子女的順利成長，年邁老人的養老順利進行。從人類學角度分析，人生有兩個極端點：一個是“子生三年，然后免于懷”，指的是嬰兒從出生到三歲左右才能脫離父母的懷抱；另一個是無法回避的養老問題。前者說明，子女要在父母的關愛照顧下才能健康成長為人；后者說明，父母年邁，只有在子女的孝行下才能安穩度過晚年。由此可見，孝的發生稍晚于慈，“孝”這一舉動則是對“慈”的自然反饋。二者都是基于人類學事實下產生的。在任何時代，孕育子女和養老都是人類社會需要面對的問題，因此人類逐漸產生了行孝與施慈的意識。因為種族延續的需要，才會產生“慈”的舉動，但這并不是慈產生的唯一原因，因為在自然界，動物也具有這項本能，但是人與動物不同，人具有其他動物所不具備的學習能力。因此更理性的解釋是“人之為人的本性即人性”，即人性。孟子說：“人之所不學而能者，其良能也；敬長，義也。無他，達之天下也。”[2]孟子的意思是，人的良知不是其他的，是人在幼年時所學習到的愛親與敬長以及在血緣或親情中所學到的生存所需的應變能力。而這種自覺去學習的應變能力也是一種價值自覺意識，通過這種價值自覺意識，中華民族的祖先便在親子關系中作出相應行動：父母對子女慈愛關懷，子女對父母多加行孝。盡管孝和慈這兩種行為都源于人類學事實，但在中國傳統社會卻只著重強調行孝，忽視施慈，并且將“孝”作為處理傳統家庭代際關系的核心內容。親慈則子孝，在此基礎上形成了有關于親情的良性互動；反之，親不慈則子難孝。親子關系需要雙向互動，單方面的子女對待父母盡孝或關愛是難以培養感情的；相反，在雙向的情感基礎上，父母或者子女的主觀幸福感也就得到了提升，這就是情感的互益性。這也就進一步表明了孝慈關系中存在的理性特點，即孝與慈之間是互為條件的。由此可見，孝慈倫理分別指向了代際關系中的雙方，并不提倡單向度的權利或義務。因此，孝慈文化既關乎父母又關乎子女，具有責任與義務相統一的特性。

（三）從自覺到約束，從家庭到社會孝慈文化從古至今一直有著十分豐富的內容。從個人意識與動機來看，人作為個體有養老與育兒需求，如《尚書·酒誥》篇中所寫：“肇牽牛車，遠服賈，用孝養闕父母。”指的是，人們忙于農活后，趕著車外出做生意，以此用來孝敬孝養父母。這說明，在西周時期人們就對“孝”有一定概念，并且自覺行孝，將孝道的行為看作道德修養的體現。而這時的“孝”指為人兒女對自己的父母要順從、敬愛，子女有責任和義務為父母養老，反之則為“不孝”。同時，孝在當時還有祭祀之意，指的是祭祀祖先，但是這種權利在當時是特權，被周天子、諸侯壟斷，因此“孝”的這一含義并沒有成為當時人們的一種道德規范。西周之后，孔子作為儒家創始人認為“孝”為“仁”本，同時孔子認為“孝”可以作為成為統治者治理天下、規范百姓的一種手段，在《孝經·開宗明義》里就寫出“夫孝，德之本也，教之所由生也”[3]。孔子認為，孝道是一切行為的根本，一切教化都在此基礎之上，在《孝經·三才》中也提出“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也”。孔子認為，“孝道”是天經地義的事情，就像日月輪換，四季交替一般。同時孔子也在這一篇中論述“先王見教之可以化民也”，認為孝道在治理國家時起到至關重要的政治作用，中國幾千年封建社會秩序與綱常倫理都是在此基礎之上建立起來的。孔子之后，孟子認同并繼承了孔子重孝的思想，并且提出“孝悌”之說。孟子認為：“親親，仁也；敬長，義也，無他，達之天下也。”他認為，敬長和愛親的思想應當提倡，這是仁義之舉，應當得到廣泛傳播，在社會范圍提倡。孟子還提出“父子有親”這一思想，很好地概括了父子之間的倫理關系，其中“親”字也很好地展示了父慈子孝的交往方式。他認為，人是父母生養養育長大的，對父母親近和侍奉是應當的事情；與此同時，兒女也是父母的血親骨肉，父母對待兒女慈愛關懷，細心呵護也是應當的事情。孟子將父母與子女之間的血緣關系上升為人倫道德關系。隨后孟子提出的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這一觀念，徹底將孝慈文化從生活層面推進到社會層面，在社會上形成一股尊老愛幼、互相幫扶的社會風氣。到秦漢之際，孝慈規范得以強化。在漢代“以孝治天下”的背景下，儒家學者以孔子、曾子的孝道觀念為相關素材來編撰《孝經》。該書明確規定了天子、諸侯、卿大夫等不同等級的人實行孝道的方法，并且該書認為一切德行都在孝道行為之下開展。《孝經》一書中不僅明確寫出調和君臣和調和父母子女之間不同的方法，而且將“離父事君”看作孝道的重要內容之一，鼓勵人們先忠后孝，試圖依靠此觀點抬高孝道行為；與此同時，還強調孝道對于治國齊家的重要性，將儒家的德治轉化為孝治。由上所述，孝慈思想是由最初的內在自覺和后期的外在約束互補完善的，孝慈倫理關系只有通過人的自律和社會規范的他律相互作用，才能得到更實際的效用。同時，孝慈思想在歷史上不斷地豐富內涵、補充擴展，不斷實現家庭倫理與社會政治的貫通，但是不難發現，孝慈思想對于子女的“孝”的規范十分詳細，對于為人父母應當實現的“慈”的規范卻很少。

二、孝慈文化的當代困境

（一）孝慈文化的傳承出現斷層傳統孝慈文化是中華民族傳統社會的產物，而中國近代社會經歷了數次轉型與變革，孝慈文化在這些進程中歷經批判與改變，甚至在某段時期內無法得以合理傳承。1840年，列強打破中國大門，徹底拉開中國近現代轉型的序幕。鴉片戰爭打破了中國百年未有之大變局，讓中國陷入了半殖民地半封建社會的牢籠。在這樣的歷史背景下，中國政治、經濟、文化都經歷著轉型，其中也包括中國家庭倫理結構。五四運動時期，正是中國歷史進行大變革的關鍵時期，中國社會由傳統模式向現代社會的模式急速轉型。中國本土社會制度加速轉型的焦灼加之國際上各種現代思潮、主義涌入中國社會，中國社會政治、思想、文化的沖擊風起云涌。同時傳統考試與教育制度的變革讓傳統士人階層逐漸分化解體，大批接受新思想與新文化的新型知識分子誕生，他們推崇新知識，傳播新思潮，反對傳統舊思潮，在這樣的背景下，中國融入世界的進程逐步加速推進。面對內憂外患的社會狀況，先進分子在思想文化領域充滿了反思與糾結。在這一階段，“在各種思潮、主義和意識形態的嬗替與沖突中，人們都在探索中前行”[4]。這一時期的先進分子，既主張迅速建立能夠跟隨時代潮流的新思想文化，同時又需要對傳統文化的體系和脈絡進行調整，此時的國人陷入兩難。其中包括胡適、魯迅等愛國人士，他們反對封建儒學思想，如魯迅所說：“我們不是常常自負的么？但可曾用《論語》感化過德國兵，用《易經》咒翻了潛水艇呢？”[5]除了較為絕對的要么“尊孔復古”要么“全盤西化”的極端國人以外，大多數國人一面接受著先進的西方國家的潮流思想，一面又推崇儒學，卻只停留在“日用而不知”的階段。這兩類人都對中華優秀傳統文化缺乏理性的分析與研究，對于傳統文化的批判存在矯枉過正的情況，在這種潮流中的孝慈文化，不僅其局限性遭到了批判與舍棄，其合理性也在近代轉型的歷史浪潮中遭到擱置與舍棄。在“文化大革命”時期，傳統文化遭遇全面性批判與否定，“左”的行為導致傳統的孝慈文化遭到全面的批判，導致人們在一段時期內無法理性地認識傳統孝慈文化，孝慈文化在主流意識形態領域出現了文化斷層。改革開放后，社會主義市場經濟體制深得民心，經濟、政治制度的逐步改革使得人們思想觀念也得到了更深層次的解放和進步，人們在確立市場經濟擬定契約時明白了什么是權利與義務，同時“還把它運用到具體的社會生活和家庭生活中，越來越多的家庭開始用契約的方式來約定家庭成員的權利、義務和責任”[6]。更加強調權利、義務和責任，從制度層面對傳統孝慈文化進行否定。由此可見，近代以來孝慈文化及其有關的孝慈倫理問題始終是被否定和批判的對象。然而，孝慈文化畢竟是與親情血脈有聯系同時具有一定的普遍性，盡管孝慈文化在近代轉型時期出現過一系列的斷層，但是它依舊為傳統社會所需要，且在當代社會也具有一定必要性。與傳統社會相比，當今社會在政治、經濟、文化方面都發生了巨變，首先當今社會實行社會主義市場經濟體制，在這種經濟體制下人們更加強調個人的價值與能力，追求自我價值與能力的實現。其次，實行社會主義民主政治，其本質為人民當家作主，國家的一切權利屬于人民。最后，我國是實行社會主義法治的國家，依法治國，權利與義務相統一且法律面前人人平等。由此可見，在這樣的社會制度下，人們的思想意識與以往不同。具體表現為，追求獨立自主、尊崇法律、努力維護自己的合法權利，這種思想意識不僅影響著人們的社會生活，也同樣影響著家庭倫理各個層面的關系處理。因此，孝慈文化在當代的內涵也發生了改變，我們必須在尊重了解這些思想意識的同時，以此為基礎反思傳統孝慈文化，并賦予孝慈文化新的時代內涵。當代孝慈文化具有如下時代特征：首先，父母與子女之間強調人格的平等。傳統孝道文化強調的“父尊子卑”思想足以體現傳統代際關系中人格的不平等；相反，現代社會則主張親子關系是一種人格平等的關系。父母在與子女相處過程中，應該理解尊重各個成員的個性，不應該忽視他人存在，父母與子女之間也應該多進行情感交流，了解彼此。任何人的權利與人格都必須得到尊重，使當代代際關系成為一種獨立、平等的關系。其次，權利與義務之間的雙向性。在傳統孝慈文化中，父母具有絕對的權利，權利與義務無法達到統一，而在當代社會，親子之間是平等的關系，在此基礎上形成的平等的人格進一步促進了代際關系中交互主體的產生。子女作為晚輩，有義務對父母盡孝。同時也有希望得到某些回報的權利。作為父母，既有要求子女盡孝的權利，也有對待子女施慈的義務。因此在當代社會，不管要處理好親情關系，更要明確代際關系中權利與義務的關系。最后，承認傳統血緣親情的重要性，在代際關系里保持相對的寬容。當代社會，代際關系之間依舊會產生矛盾與沖突。解決這些矛盾，單靠理性是不夠的，還需要在血緣親情的基礎上多一些理解與寬容。這就需要父母與子女之間尊重傳統孝慈文化中以血緣為主導的親子關系，提倡彼此的理解與讓步，采取更加柔和的方式化解矛盾。總的來說，傳統孝慈文化已失去賴以存在的政治、經濟、制度基礎，但是其所蘊含的孝慈精神卻因其自身的普遍性特點依舊值得當代借鑒。無論社會發展到何種地步，只要有人的存在，親子關系必定存在，而親子關系所蘊含的血緣親情必定衍生出孝慈精神。因此，我們不能對傳統孝慈文化進行一味地指責與否定，而是應當傳承與創新，將孝慈文化良好地繼承下去。

（二）對孝慈文化的具體實踐較少孝慈文化作為中華優秀傳統文化一直都被大眾認可，隨著時代進步和社會發展，孝慈觀念也隨著時代的發展發生改變。年輕人與老年人對待孝慈觀念的理解也不盡相同，孝慈觀念會產生一定的代際差異，特別是不同群體和擁有不同價值觀念和社會經驗的人群，經歷不同所產生的價值觀念也不同，這些多樣的因素導致傳統孝慈觀念的變遷。作為新時代的青年，傳承傳統孝慈文化是我們義不容辭的責任。從理論上講，年輕一代承擔敬養父母這一責任是相對輕松簡單的，但是從個體生活的復雜性來看，年輕一代承擔養老這一重任似乎也存在諸多問題。例如，實現個人理想與在父母身邊盡孝產生沖突、贍養老人與養育子女沖突，甚至出現啃老、只“言語盡孝”等孝道行為缺失的問題。想要盡孝和有能力盡孝是兩個維度的思考，當代社會已經不是“父母在不遠游”的傳統社會，國家建設需要青年人才，青年為了自身更好地發展會選擇離開家鄉去往更發達的國家或城市上班求學，為了自身前途離開父母，陷入兩難。一方面，為自己的前途考慮，青年一代為了提高自身遠走他鄉求學工作；另一方面，青年考慮到父母年邁后想要在父母身邊互相照顧。雖然在新媒體時代視頻系統和信息軟件較為發達，彼此的思念可以通過媒介來消解，但是依舊無法滿足父母內心渴望的天倫之樂。新時代孝道不應該以“守”孝為標桿，但是應該在自己能力范圍內在生理和心理方面照顧父母，有所行動，例如，經常通信或是常回家探望父母，在父母需要照顧時照料他們的起居生活，給予父母心理上的陪伴，讓父母覺得安心。當代孝慈文化的傳承主要以理論為主，在日常生活中，有關于傳統孝慈文化的理論依據十分豐富，但是相關實踐經驗卻十分少。青年只在精神和意識層面對父母行孝，在知道如何去做的基礎上依舊缺乏行動力。同時行孝的主動意識較為淡薄，這些都影響著孝慈文化在我國社會的傳承與弘揚。

（三）家庭與社會責任感缺失中國傳統社會十分注重尊敬長輩、長幼有序，而當今社會卻存在父母或者老人溺愛孩子和驕縱孩子的現象。尤其在我國生育政策下，獨生子女變多，父母傾盡所有培養孩子，甚至一切圍著孩子轉，過分溺愛孩子，這種情況經常出現在祖輩對孫輩，甚至父母和孩子之間也不在少數。這樣所造成的結果往往適得其反，孩子在家庭的保護下過分嬌生慣養，養成一切以自我為中心、目無尊長、沒有責任心的性格。這樣的孩子長大后就會不懂得尊敬長輩，不懂得什么是孝道甚至會有拒絕行孝、拋棄老人等行為。特別在信息化的時代，不同的思想潮流紛紛涌入中國社會。青年在思想觀和價值觀都沒有完全構建成熟的時期，容易受到西方思想的熏陶，個人主義或是消費主義等思潮在青年群體中盛行。直接導致部分青年缺乏社會責任感與解決問題的能力，許多青年抗壓能力弱且易遭受打擊。他們在面對問題時總是第一時間選擇逃避，尋求家人幫助，依賴家人。如果問題沒有按照自己期盼的方向發展，就會產生消極情緒，進而產生偏激的行為。這種情況的產生就證明了青年對傳統孝慈文化并沒有深透領悟和踐行，缺乏家庭和社會責任感和擔當，這是沒有真正領悟孝文化的表現。甚至部分青年認為自己的生命可以隨意結束，自己的身體可以隨意糟蹋，在遇到苦難時第一時間想到傷害自己，完全忘記了“身體發膚受之父母”的傳統孝慈文化，對父母的生育和養育絲毫沒有感恩之心。

三、當代青年孝慈觀的培育路徑

（一）創新運用大眾傳媒助推孝慈文化建設創新發展孝慈文化，有助于在全社會弘揚和諧文化，建設和諧社會。孝慈文化是和諧文化的紐帶，建設和諧家庭才能建設和諧社會，而“孝”與“慈”正是和諧文化的主要內容。孝慈文化作為主要紐帶正是建設和諧社會的根基，同時也作為我國傳統文化對家庭代際關系和諧、社會交往關系融洽起到不可忽視的作用。在全社會創新弘揚孝慈文化就是弘揚和諧文化、建設和諧社會。“從心理學上講，認同是一個將外在的理念、標準內化于心、外化于行的社會心理過程”[7]。大眾傳媒是絕大多數青年生活的重要組成部分，通過大眾傳媒這一媒介，創新宣傳孝慈文化的方式，在潛移默化中讓當代青年感受到孝慈文化的熏陶。大眾傳媒的受眾群體較廣，是一個國家或地區獲得信息的重要途徑。大眾傳媒的途徑十分豐富，例如通過電臺廣播、電影、電視等電子途徑，報紙、雜志、宣傳手冊等實物傳播途徑，最常見的網絡、自媒體、公眾號等數字媒體傳播途徑，這些都是大眾傳媒的手段。影視劇或電影是引發觀眾共鳴，向觀眾傳遞信息和觀念的重要途徑。近兩年影視行業推出的有關于家庭倫理或是描述家族親情的電視劇，讓海內外游子都體會到了親情的重要性。如《喬家的兒女》一劇，向觀眾描述了子女之間在艱苦歲月里互相照拂的感人情節，激起各個年齡段人們對家中父母的感激與思念之情。家一直是年輕人心靈寄托的港灣，在當今社會，社會節奏快、生活壓力巨大，“家庭”就像是避風港，守護著子女的精神和心靈。而弘揚孝慈文化就需要從根本上呼喚青年子女對家庭和親情的依賴和渴望，這才是孝慈文化的精神內涵。廣播電臺傳播受眾廣、傳播范圍廣，也可以作為孝慈文化創新的主要陣地。如將孝慈文化的相關內容作為素材，播放給收聽廣播的人們，在上班上學的路上都能夠收聽到孝慈文化的內容，領悟孝慈文化的內涵，便于人們進行討論。報紙、雜志也是一種較好的傳播方式，選擇合理且主題是孝慈文化的內容進行刊登。例如刊登一些優秀孝慈內容，如歌頌模范孝慈家庭，可以撰寫相關報道。或者是尋找畫風較為年輕化的漫畫師，刊登一些幽默詼諧同時有關孝慈文化的漫畫，進行廣泛宣傳，漫畫的內容通俗易懂，能夠讓人們以更輕松的方式來了解孝慈文化。互聯網的應用在現實生活中更加廣泛，人們可以通過不同的社交軟件或是自媒體平臺進行自我觀點的發表與討論。因此，可以利用互聯網創新發展孝慈文化，激發人們對孝慈文化的探討。例如開通有關于傳統孝慈文化的公眾號平臺，或者是合理運用自媒體平臺，錄制有關于孝慈文化的短視頻，在抖音、西瓜視頻等短視頻平臺發布，用最直觀的方式吸引人們眼球。既讓大眾對孝慈文化有一定的了解，又能激發網民對孝慈文化的思考與探討。對于塑造新時代青年價值觀具有一定積極意義，也對弘揚社會主義核心價值觀產生一定的助推作用。總體來說，可以運用多種形式的大眾傳媒來傳遞孝慈文化，發揮大眾傳媒的特殊作用，通過合理且恰當的方式、新穎創新的內容引導大眾的思想與行為。運用當代青年最喜聞樂見的方式將孝慈文化合理地傳承下去，在潛移默化中了解中華優秀傳統文化，使青年在思想上對“孝慈”深思，在行為上努力踐行“孝慈”。

（二）規范青年道德教育家庭既是培育孝慈觀的最開始一站，也是青年形成孝慈觀念的始發地。父母在家庭教育中充當著十分重要的角色，孩子在年幼時期形成的世界觀、人生觀、價值觀深深受父母的影響。孝敬可以從家庭美德延伸到社會道德，作為父母更要以身作則，孩子的一言一行都是家庭教育的映射。作為父母更應該主動承擔家庭和社會的責任，做一名合格的成年人。家長應當轉變教育觀念，注重孩子的思想道德教育和心理健康，努力塑造平等、和諧、尊重的家庭環境。過度地注重成績優良，只會增加孩子的心理壓力，不利于身心全面發展。在遇到困難時，家長應當主動溝通，培養孩子處理事情的方法和分析解決問題的能力。在行孝方面，父母應當以身作則，對待自己的父母也應當尊敬敬愛，營造和諧有序的家庭氛圍，在這樣的環境中成長的青年，一定是內心富足、善良有愛、有責任有擔當有道德的新時代青年。在家庭中進行感恩教育，青年還沒達到經濟獨立的水平，依舊是由父母支持繼續念書，因此更應該開展感恩教育，讓青年明白父母的無私奉獻與養育之恩，讓青年懂得應當用自己力所能及的方式回報父母，履行孝道。逐步培養學生的感恩意識，同時結合實踐展開教學，將這種實踐轉變為一種主動意識。孝和慈只是通過書本灌輸或是掛在嘴邊是行不通的。知是行的主意，行是知的功夫。新時代青年傳承孝慈文化更應該付諸實踐而不是只在語言上或者課本上下功夫，應充分發揮孝慈倫理文化的實踐性，提升家庭美德和社會道德，充實自身人格品質。孝慈文化也是社會性的文化。在打造良好的社會氛圍的同時，也要在社會上擴展孝慈文化的傳播路徑。實現孝慈文化從家庭層面到社會層面、從小家到大家的良好傳播，提高全社會對孝慈文化的認識，形成傳承和發展孝慈教育的文化氛圍，在實現社會主義和諧社會的過程中發揮優勢作用，培養人們樹立深厚的家國情懷。社會面上的輿論傳播和新聞的報道可以逐步推進，例如推進榜樣示范或者先進事跡的傳播，或者是在公共建筑宣傳欄目中張貼傳統孝慈文化的板報，都可以將孝慈文化滲透到生活中去。同時在青年中形成正面引導，激發青年對傳統孝慈文化的求知欲，讓孝慈實踐貫穿于青年的學習和生活中，進一步促進健康和諧家庭氛圍的生成與和諧社會的建成。在家庭和社會共同努力的條件下，青年自身也要形成自我教育，主要以培育青年對傳統文化傳承和發展的主動性和積極性為重點，只有在此基礎上，青年才能真正做到自我人格的完善和思想與行動的統一。

（三）開展孝慈文化相關的志愿活動當今社會，我國面臨人口老齡化問題，同時養老機制建設不完善，社會層面沒有形成完善的養老服務產業。當前養老志愿服務的主力軍是社區志愿者，充分展現了社會主義社會的和諧完善。志愿者對老人實行上門走訪和定期探望的志愿活動，豐富了老年人的生活，也在社會范圍內展現了我國孝慈文化的魅力。在社區志愿者短缺的現實狀況下，大學生群體可以成為養老志愿者群體的主力軍。在校大學生可以利用自己的課余時間展開相關志愿活動，在豐富自己的實踐經歷同時，也培養了自己的孝慈觀念。學校可以組織大學生進行相關實踐培訓，有序展開社區助老志愿活動，特別是大學生群體是受過良好教育的群體，綜合素質較高。在助老志愿服務時大學生也可以鍛煉自己待人接物分析和處理事情的能力。學校在鼓勵大學生群體展開志愿服務的同時，也應當給予學生一定回報，以資鼓勵。例如，為參與的學生增加德育課堂的分數或是發放相關紀念品或獎金等。在學校的有序安排下，大學生群體將成為社區志愿服務群體的主力軍，減輕了社區志愿者緊張的狀況，同時也向社會展示了大學生群體敬老愛老的積極形象，進一步推進了孝慈文化在社會和校園的傳播。社會群體也可以加入志愿活動，例如退休職工或是退伍老兵等。退休職工具有工作經驗豐富、時間充裕、身體素質良好等個人素質和品質，鼓勵這個群體開展社區志愿服務，成為助老服務群體里的骨干力量。這樣既豐富了退休人員的老年生活，使有再就業需求的人在社會上作出自己的貢獻，又能緩解我國人口老齡化帶來的養老壓力。

參考文獻：

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［7］路怡.孝慈倫理的運行機理與當代青年慈孝觀培育策略［J］.中學政治教學參考,2019（3）.

作者:陳靜瑩 王曉為 單位:東北農業大學